國學與社會主義核心價值觀——和諧

　　社會主義核心價值觀

(一)和諧文化

和諧，也就是和睦協(xié)調，這幾乎可以算是中國傳統(tǒng)文化中最具代表性的理念，是各家各派的共同主張，是萬事萬物的最高追求，是中國人從古至今源遠流長的文化心理、政治信條、智慧要求。所以，和諧的信念在國學中具有深遠根基。

儒家經(jīng)典說：“和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”儒家把“和”看做是天道的追求，是世界之所以成立的本源。如果達到適中的、和諧的狀態(tài)，天地萬物就能各自恰如其分、生發(fā)有序。

道家說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”這句話發(fā)散來看，就是說任何事物都存在著陰陽兩面，世界規(guī)律就包含著萬物的必然對立。而能夠將這些對立面統(tǒng)一調和起來，就是至高的和諧境界。

而佛家對和諧的強調更是隨處可見，甚至直接提出了“六和敬”的思想，要求身和、口和、意和、戒和、見和、利和。而很多人也認為，“和尚”這個詞，就喻示著“以和為尚”的精神。

儒釋道三家思想連同其他各家理論對和諧的追求，深深影響著中國人在各個領域內(nèi)的行為方式。所以，中國的琴道講究中正平和，中國的茶藝推崇和靜怡真，中國的建筑代表里有太和殿、中和殿、保和殿，中國的醫(yī)學要求五臟調和、七情調和、氣血調和，就連進行博弈對決的中國圍棋都在尋求中和平衡之道，而追逐營利致勝的中國商業(yè)也信奉著和氣生財。

可以說，和諧，在中國文化中，是一種皆大歡喜的狀態(tài)，是一種全面勝利的智慧。

(二)身心和諧

對于個人來講，如果想達到守中致和的理想境界，首先，要修煉身心和諧，也就是人與自我的和諧。

修身為本，這是傳統(tǒng)文化中一再強調的重點，《大學》里說：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂，而末治者否矣。”上至天子、下到黎民，都是要把修身作為人生根本，其他的為事只是末節(jié)，如果這個人生根本沒修好，想要把末梢的事情做好，那是不可能的，因為本末倒置了。所謂“修身、齊家、治國、平天下”，這樣的進階路程是一種修己達人的順序，先修養(yǎng)自身、再治理家園、再服務社會、再報效祖國，是一個人的輻射力由近及遠的過程。“物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣”，萬事萬物都有本末之分、有從開始到最后的正確順序，能夠把握住何為本末、何為先后的規(guī)律，就是近乎于“道”的人。那么在每個人的生命中，修身是最初的基礎，也是最固本的根基。

對于社會也是這樣，每個人自我先成為一個和諧的、安定的人，再融入集體，才能組成一個和睦有序的大家庭。如果每個人本身都是浮躁的、焦慮的、叛逆的，就不可能擴散出一個健康穩(wěn)定的社會氛圍。

那么一個人如何修身才能達到自我的和諧呢？就是要對內(nèi)修心、對外修行。修心，是內(nèi)在心性的修為，正心誠意、戒性和情；修行，是外在行為的修煉，言行有度、舉止有禮。《中庸》就告訴人們，一個自我修養(yǎng)好的人，應該是這樣的人——是“喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和”，也就是說，喜怒哀樂種種內(nèi)在的情緒，外化發(fā)散出來的時候，如果能是合理合度的、是恰當其分的，那就是達到了“和”的標準。所以對情緒的處理，是檢驗一個人修為高低的最好衡量。如果，情緒內(nèi)中，能和情養(yǎng)性、不過分，情感外發(fā)，能和而有度、不過激，那就是一個身心和諧的人。

(三)社會和諧

一個人自我修煉達標了，就要去處理和影響與他人的關系，這就是“和”的第二個層面，人際和諧，也就是人與社會的和諧。

在社會中，我們會遇到與自己志同道合的人，還會遇到更多與自己意見相左的人，正是人們彼此之間的矛盾與調和、對比與映襯、沖突與融合、碰撞與交流，才交相輝映地構成了一個社會的無限張力與無窮活力。一個成熟的社會，因為包容了多樣性，所以構成了生命力。

那么如何使思想性格截然不同的人，彼此安和相處、甚至彼此欣賞促進呢？中國文化給出的答案是：“君子和而不同。”也就是，有修養(yǎng)的君子，既能夠維護人際之間和諧友善的關系，又不必在具體意見上去茍同于人、勉強自己和他人必須屈從彼此。國學里還說“君子周而不比”，這是說，君子能夠親和他人而合群團結，卻不與人勾結而拉幫結伙。

和而不同、周而不比，這些準則都是承認了個體的可貴精神，而又尊重著他人的差異、保持著恰當?shù)木嚯x，懷揣和善之心、生發(fā)和睦之情、維持和諧交往、促進和美之態(tài)。所以社會學家費孝通先生就提出過：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。”各自保持自身的美感，還能欣賞他人的美，彼此的美一起和諧共處，就是社會理想的大同境界。其實這句話的應用面很廣，無論是對其他個人、還是對其他民族、或是對其他國家，都能適用，可以作為人與社會和諧精神的一種推演發(fā)散。

第一個層面人與自我的身心和諧，要修身養(yǎng)性、修心和情；第二個層面人與社會的人際和諧，要與人為善、和睦共處；而“和”的第三個層面，是人與自然的和諧，也就是中國古人追求的最高境界：天人合一。

(四)天人合一

天人合一是中國哲學的基本信條，儒道釋三家都有闡述，對各種文化現(xiàn)象的影響也十分深遠。比如，天人合一的觀點，影響到中醫(yī)上，會認為人體本身便隱喻了自然界的組成元素，骨骼象征山脈、血液象征河流、穴位象征星斗、毛發(fā)象征草木等等；而影響到音樂上，人們認為，一張古琴的部件組成里就分別代表著天地、山水、年月、龍鳳等自然世界，而音樂中重要的美學觀點更提出了“八音克諧”，也就是音樂演奏中的和諧美。可以說，天人合一的理念遍及在中國文化的各個領域當中，人們希望，天與物與人，你中有我、我中有你、融合為一。

而從我們今天的觀點來看：天，可以理解為大自然，人，就是人類社會，人類與自然之間和諧相處、共同遵守同樣的規(guī)律，這就是在精神上、在秩序上、在利益上，合而為一致的統(tǒng)一體。這也是人與自然最穩(wěn)定的相處模式，不是征服與被征服之間的彼此角力，而是供養(yǎng)與建設之間的和諧共處。

這樣的和諧畫面，在中國文化里，古人比今人體會更深，他們常常用很詩意的句子來描繪人與自然之間結成的美好情誼：

比如李白說“花間一壺酒，獨酌無相親，舉杯邀明月，對影成三人。”當他在人的世界里缺少知音的時候，能與花香中的一輪明月對話成知己。如果人們不曾善待花間的芬芳、天空的清朗，人與月就不可能有這樣的彼此相親。想要人與自然“相看兩不厭”，就要把自然當做人類的朋友去善待。

再比如陶潛說“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”當他官場失意的時候，是自然里的一叢菊花、一簾遠山，給了他心靈上的無限慰藉。在人情世故里孤獨的詩人，卻有飛鳥在夕陽西下時與他結伴還家，熱鬧了他不寂寞的歸程。如果人們不曾珍護山間的鳥獸、田園的青翠，人與鳥就不可能有同路而歸的自在。人想要與自然形成“我見青山多嫵媚，料青山見我應如是”的彼此欣賞，那就要把自然當做自己的心靈一樣去愛護。

如果說，古人把人體構造看做是自然界山川河流的象征，那么，我們今人是否可以把自然界的山川河流也看做是人體的骨骼與血液的延伸呢？倘若從這樣的心理狀態(tài)出發(fā)，人之于自然，便能夠以珍愛生命之心，去尊重世間萬物。

在當今追求“天人合一”的和諧，就是能夠學習古人的一份赤子之心和敬畏之心，把大自然擬人化，去尊重它的健康狀態(tài)，而它，就會還我們一份花落花開、云卷云舒的輕安自在。

(五)世界和諧

和諧，除了個人和社會層面的影響，在國家層面上更能代表中國文化面對世界的精神。中國文化，從整體來看，是中和的文化，是涵容的文化，而不是稱霸型的文化、進攻型的文化。儒家講“致中和”，這個“中”字，就表達了一種不擴張、不過分的原則。中國古代縱使是盛世時期，中華文明培育下的王朝政權也都是在守中道，并不因兵力過盛而妄想以武力征服他國、開疆擴土，中庸的準則就是一種適度恰當?shù)脑瓌t。在北京故宮的皇帝寢宮養(yǎng)心殿里，懸掛著一張寫有“中正仁和”匾額，那便是一國之君隨時提醒自己要中庸正直、仁愛和諧的證明。

古代中國，曾經(jīng)多次達到過同時期世界輝煌的頂端，然而即使國力鼎盛、兵馬精良、糧草充足，中國的本土意識，都從未有過侵略、掠奪、霸占、干預他國的想法。經(jīng)濟和軍事的強大崛起只是使外界一時瞠目的表面，文化和思想的強大有力才是使民族長久屹立的內(nèi)里。

以儒家思想為主流意識形態(tài)的中國文化，是一種有禮有節(jié)的、秩序井然的、中正平和的文化，它維護著國土內(nèi)外、疆域遠近的共同安定，所謂“天下大同”，所謂“四海之內(nèi)皆兄弟也”。

所以，和諧，是浸潤在中華文明歷史洪流中、承前啟后一脈傳承的一種思維方式。面對家國，中國人追求的是和氣致祥、和氣生財，是以和為貴、地利人和；面對世界，中國人相信的是和衷共濟、四海一家，是大道之行、天下為公。

和諧的文化理念教導中國人：對于自我修養(yǎng)，要養(yǎng)性和情；對于同道中人，要和睦相處；對于存異之人，要和而不同；對于家庭整頓，要家和萬事興；對于社會秩序，要禮樂和諧；對于國家治理，要和合偕習；對于國際相處，要萬邦同樂。總之是，守中致和，以和為貴。(文/曹雅欣書法/張瑞齡)