國學(xué)與社會主義核心價值觀——文明

前面說過，中國的文明態(tài)勢，是一種自新型、中和型的文明。

中國是自新型的文明，這緣于儒家經(jīng)典中的論述。《大學(xué)》開篇就稱：“大學(xué)之道，在明明德，在親民，在止于至善。”“親民”就是“新民”，是要使人自新的意思，成就一個新我，改過向新、除舊布新，這就是學(xué)習(xí)的目的。對人如此，對國家、對民族、對一種文明而言，更是如此。中華文明歷史雖久，卻不是因循守舊、固步自封的，早在兩千多年前，中國文化就提出了“周雖舊邦，其命惟新”，提出了“茍日新，日日新，又日新”，國家雖古老，卻不忘自我更新、推陳出新，每一天都能如新生一般吐故納新。所以中國的文明，不是一成不變的，是在堅守核心價值的基礎(chǔ)上，始終兼容并蓄、與時俱進著，這才成就了源遠流長的生命力，這也是中華文明能夠成為世界上唯一鮮活至今的古文明的原因所在。

中國更是中和型的文明，“和也者，天下之達道也”，對“和”的追求，在中國既是道德觀念、也是哲學(xué)理念，既是藝術(shù)準(zhǔn)則、也是生存方式的要求。有些西方國家由海洋文明形成的海盜意識，構(gòu)成了踏上新大陸后對當(dāng)?shù)氐穆訆Z行徑、侵占歷史，海盜式文明，以奪取他方資源為生存本能。而中國的農(nóng)耕文明卻是以自給自足、自食其力為生存模式和思維方式，并且在土地上形成了團結(jié)緊密的家族意識，為了耕種，世世代代企求的都是穩(wěn)定與和平，厭惡戰(zhàn)爭和變數(shù)。農(nóng)耕民族的子孫都要按照祖輩經(jīng)驗來種植和收獲，最怕由亂生變、影響收成。中國人這種熱土觀念，轉(zhuǎn)而升華為一種廣泛的教化：“有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者本也，財者末也。”中國人堅信，財富生于自己的土壤，而非掠奪他人的土地。甚至，連財富也只是末節(jié)和結(jié)果，道德才是根本和首要。而最為根本的道德，就是“致中和”。中道，就是不偏不倚、正中正好、符合常理、恰當(dāng)其分的道路，用中是手段、和諧是目的，“致中和，天地位焉，萬物育焉”，天地各在其位、萬物健康生存——各在其位、健康生存，也就喻示著各安其土、彼此尊重，中正仁和、和平共處。

所以有些國家對中國“國強必霸”的判定、認為中國這頭雄獅萬萬不可醒來的擔(dān)憂，是站在西方行為立場上、順延西方固有意識形態(tài)的一種以己度人，而非身處中華文明歷史洪流中、作為承前啟后一脈傳承的一種思維方式。

西方文明的意識主導(dǎo)下，還產(chǎn)生過一種深入人心的論斷，就是亨廷頓先生提出的“文明沖突論”。他認為，冷戰(zhàn)后的世界，沖突的基本根源來自文化差異，而且主要是在西方文明、伊斯蘭文明、中華文明三者之間構(gòu)成“文明的沖突”。這種論調(diào)不無道理，加之九十年代以來局部戰(zhàn)爭的爆發(fā)、恐怖事件的上升，讓人們更加信奉“文明沖突論”。

然而，亨廷頓先生強調(diào)的是不同文明形態(tài)之間差異的部分、側(cè)重的是不同民族之間對立的情緒，卻忽略了各種文明之所以形成，正是出于人類共性上的那些價值追求和道德理念，比如對真善美的向往、對公平正義的肯定。在文明之間，必然是共性大于差異，共同的美好訴求，是各地區(qū)文明不約而同生成存在的基礎(chǔ)。文明，就是為區(qū)別野蠻而存在的。

何況，任何一種健康文明都不是固定的、僵化的，而是流動的、發(fā)展的。僅以靜止形態(tài)看文明，每種文明都是對立性的獨自存在；若以運動形態(tài)看文明，文明之間便是相互交融的、滲透的、影響的態(tài)勢，差異并不阻隔對話，異同也不阻礙交流。

而把世界的沖突歸納為“文明的沖突”，歸根到底，是因為始終抱著“沖突”的眼光在看世界，認為世界不是這樣沖突、就是那樣沖突，而這，恰恰是一種典型的妄圖主導(dǎo)他國、稱霸世界的西方文明的思維。而在中國的文明語境里，傳達的卻是“天下大同”、“四海升平”的理想，這也正是中國一直強調(diào)要“和平崛起”的思想背景。

　　（三）現(xiàn)代化文明

當(dāng)中國通過經(jīng)濟、軍事的強大改觀了自己，又通過政治、文化的強大改善了自己，堅持著自我文明中貫穿始終的中國精神，有朝一日，將不難實現(xiàn)在現(xiàn)代化文明面前重新引領(lǐng)世界。而這種引領(lǐng)，不是靠武霸的力量，相反，是靠和平的力量。這就涉及到“文明”的狹義概念：一個國家，一個個人，怎樣才是文明的，尤其是，怎樣才是符合現(xiàn)代文明的。

清朝末年，屢戰(zhàn)屢敗，民族危亡，于是嚴(yán)復(fù)先生將英國生物學(xué)家赫胥黎的《天演論》翻譯到中國，第一次為國人介紹了“物競天擇，適者生存”的觀點。這個來自達爾文進化論的觀點，強烈撼動了國人的神經(jīng)，原來，落后就要挨打，弱小就被淘汰！

《天演論》的宣揚有其特殊時代背景，然而在今天，將“弱肉強食”的理論照搬到現(xiàn)代文明，是不對的；將自然規(guī)律完全視作人類社會法則，是錯誤的。不要忘記，達爾文生物進化學(xué)說的原點，是研究物種演化，而不是社會倫理。但人類文明，恰恰屬于社會學(xué)說，而不是生物學(xué)說；人區(qū)別于動物，就是因為人類文明超越了動物天性。如果人類社會要拋棄自身本來優(yōu)越于動物界的文明意識，而退回到以野獸本性對待同胞，那么才真是物種的退化！何況達爾文進化論本身是否成立，也早已經(jīng)被質(zhì)疑。

倘若“弱肉強食”、“物競天擇”的理由在人類社會成立，那么就會給偏激的種族主義者、極端的宗教分子以強大借口，去肆無忌憚地屠殺他人。而人性的文明意義卻在于，能夠在堅持平等的大原則下去格外有意識地保護弱者，以維持社會的公正。可以說，對待弱勢群體的態(tài)度，才反應(yīng)出文明的高度。